Willkommen bei Deiner Ikigai Reise

Wie schön, dass du hier bist

Was bedeutet Ikigai?

Ikigai heißt „das, was das Leben lebenswert macht”. Eine einheitliche Definition oder ein Ikigai-Diagramm gibt es aber nicht — das zeigt das Facettenreichtum und die Tiefe der japanischen Philosophie auf.

Mit diesen wunderschönen Kunstwerken spielten Menschen früher eine Art Memory namens Kai-Awase: Unter all diesen Muscheln gibt es zwei, die ähnlich sind. Ziel ist es, möglichst viele dieser Paare zu finden.

Dieses Spiel kann uns Inspiration geben, wie wir Wert in anderen Menschen entdecken können. Vielleicht entdeckst Du in jemand Anderem etwas Gemeinsames? Vielleicht spiegelt Dein Gegenüber einen Teil von Deiner goldenen Geschichte wieder?

Mehr zum Ursprung der japanischen Tradition findest Du auch auf Seiten 6 und 7 im eBook.

Ikigai-Exkurs und Vertiefung

Eine Vertiefung mit Motoki zum “Ikigai-Doppelgänger”:

Wenn man online oder in den sozialen Medien nach Ikigai sucht, stößt man fast ausnahmslos auf sogenannte "Venn-Diagramme", die vier Fragen in den Mittelpunkt stellen: Was man liebt, worin man gut ist, was die Welt braucht und wofür man bezahlt wird.

Diese Fragen können als Leitfaden dienen, insbesondere wenn man vor einer beruflichen Entscheidung steht und darüber nachdenkt, welche Arbeit zu einem passt, ob man sich selbstständig machen oder eine Anstellung suchen soll und wie man seine Leidenschaften und Fähigkeiten in seinem Beruf vereinen kann.

Tatsächlich hat dieses beliebte Diagramm keine Wurzeln in der traditionellen japanischen Ikigai-Philosophie. Es wurde 2012 von dem spanischen Astrologen Andrés Zuzunaga unter dem Namen "Propósito" entwickelt und bezeichnet das, was wir im Englischen als “Purpose” kennen, was auf Deutsch "Zweck" oder "Sinn" bedeutet. Die Idee des Sinns trifft einen Nerv in einer Zeit, in der traditionelle Sinngeber wie Religion, Familie und Arbeit an Bedeutung verlieren.

Reflektiere darüber:

• Was kann das “westliche” Ikigai leisten?

• Wo sind seine Grenzen?

• Was sind die Gefahren, wenn wir unseren Lebenssinn mit Geld und Karriere verbinden?

• Was bedeutet Ikigai wirklich?

Dankbarkeit

Die Macht des Flows

Lass Dir gern genügend Zeit, um über die Impulse nachzudenken - hier kommt jede Menge Input. Wenn Du lieber mit frischem Kopf darüber nachdenken möchtest, komm gern ein anderes Mal hierher zurück.

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Wo wir mehr Wohlbefinden und Erfüllung für unser Leben suchen, hilft es, wo wir qualitative Zeit für uns nehmen. Vergangenheit ist für viele Menschen etwas, das sie mit sich herumschleppen, an der sie sich ‘abarbeiten’. Was, wenn wir auf die Schätze in unserer Vergangenheit schauen?

Lass uns also einmal feiern, wie weit Du es gebracht hast. Du stehst hier trotz aller Höhen und Tiefen des Lebens, und das macht Dich stärker. Frag Dich also: Welche Herausforderung habe ich in den letzten sechs Monaten gemeistert? Was hat mir dabei geholfen, diese Schwierigkeit zu überwinden?

Hier kommt Michael Nickels wundervolle Musik, die Dich inspirieren kann:

Hier findest Du einen Film über die Takumi. Sie investieren ihr Leben, um sich in ihrem Handwerk ausdrücken zu können:

Resilientes Okinawa

Durchhaltevermögen. In unserem Leben gibt es zahlreiche Stressfaktoren. Wie stressig wir das empfinden, hängt nicht vom Stressfaktor selbst ab, sondern eher davon, wie wir sie interpretieren. Wenn wir Scheitern zum Beispiel nicht als Zeichen von Schwäche sondern als Zeichen von Wachstum und Lernen ansehen, können wir gewinnend mit diesem Stress umgehen und durchhalten.

Diese Perspektive können wir besonders dann einnehmen, wenn wir unser größeres Ziel kennen, für das wir weitermachen - wie die Bewohner:innen Okinawas.

Hier findest Du mit einem Augenzwinkern eine englische Werbung, die das Ikigai der Inselbewohner:innen thematisiert. Sie stellt die Frage, für was wir aufstehen (‘I wake up for’). Wenn Du aber genau hinhörst, erzählen die Personen im Video auch ein wenig über das wie und warum. 

Die Bewohner:innen auf Okinawa zeigen, wie ein Leben mit Ikigai aussehen kann. Neben den besonders gesunden Lebens- und Essgewohnheiten verhilft den Einwohnern vor allem das Netzwerk von Freunden (jap. „MOAI“), länger zu leben, weil es sie in der Wahrnehmung ihrer Selbstwirksamkeit unterstützt und ihnen einen Lebenssinn vermittelt. Grundsätzlich haben Japaner:innen einen sehr aktiven Lebensstil. Sie bewegen sich viel am Boden und bleiben so mobil.

Viele haben einen eigenen Gemüsegarten, engagieren sich in der Gemeinschaft, feiern und tanzen gemeinsam. Sie erfüllen eine wichtige Aufgabe, ihr Ikigai, und sind stolz auf ihre Traditionen und die lokale Kultur. Alles, was sie tun, tun sie mit Leidenschaft. Sie setzen sich nicht „zur Ruhe“, wie es in der westlichen Welt üblich ist. Sie bleiben ihr Leben lang aktiv und üben ihr Ikigai aus, solange es ihre Gesundheit zulässt.

Die japanische Gesellschaft kennt viele Menschen, die weit über das Rentenalter hinaus tätig sind, etwa der bekannteste Sushikoch, Künstler, Karatemeister, Fischer – alle aktiv mit über 90 Jahren. So verwundert es auch nicht, dass auf Okinawa mehrere Urururgroßmütter leben, die älter als 100 Jahre sind.

Folgen wir Blue Zones von Dan Buettner, sind fünf Aspekte ein Schlüssel für Glück und Langlebigkeit:

1. Sich keine Sorgen machen

2. Gute Angewohnheiten

3. Täglich Freundschaften pflegen

4. Ohne Hast leben

5. Optimismus

Hier eine gute und kurze Dokumentation von BBC:

Was können wir von den resilienten Menschen aus Okinawa lernen?

Im Buch Ikigai – gesund und glücklich hundert werden von Miralles und García heißt es:

„Ein seelisch widerstandsfähiger Mensch ist imstande, sich auch in schwierigen Situationen auf seine Lebensziele zu konzentrieren, auf das wichtigste im Leben, ohne in Mutlosigkeit zu versinken.”

Laut Duden bezeichnet das Wort Resilienz:

„Die psychische Widerstandskraft; Fähigkeit, schwierige Lebenssituationen ohne anhaltende Beeinträchtigung zu überstehen”.

Dafür sind die Bewohner:innen der Insel Okinawa ein gutes Beispiel. Sie folgen ihrer Leidenschaft, egal was passiert. Das schaffen sie deswegen, weil ihr Ikigai klar umrissen ist.

Wie kommen wir zu “mehr” Resilienz?

Indem man sich vor Augen führt, über welche Dinge wir im Leben Kontrolle haben und über welche nicht. Es macht keinen Sinn, sich über Dinge den Kopf zu zerbrechen, die wir nicht beeinflussen können.

Genauso verhält es sich mit der Vergangenheit und der Zukunft. Wir leben im Hier und Jetzt, also ist die Gegenwart das Einzige, worüber wir Kontrolle haben.

Ein stoischer Ansatz sieht vor, sich der Vergänglichkeit aller Dinge bewusst zu werden. Unser Leben unterliegt einem ständigen Wandel.

Seneca sagte: „Alles Menschliche ist von kurzer Dauer und wird vergehen.“

Dieses Wissen kann uns helfen, mehr im Moment zu leben und die Menschen und Dinge um uns herum wertzuschätzen. Verluste können durch den Blick auf die flüchtige und vergängliche Welt besser verkraftet werden.

Eine Übung dazu

Eine weitere Übung besteht darin, sich vor Augen zu führen, was in unserem Einflussbereich liegt - und was nicht. Über die Dinge, die wir direkt beeinflussen können, können wir eine Entscheidung treffen, z.B. wie wir damit umgehen wollen, ob wir es sein lassen wollen und vieles mehr. Aber auch über Dinge, die außerhalb unseres Einflussbereiches liegen, können wir eine Entscheidung treffen: Wie wir uns ihnen gegenüber verhalten.

Im Folgenden kannst du genau so eine Übung machen.

Schreibe auf ein Blatt Papier, was dich im Moment stresst, was dir Sorgen macht und was dir Energie raubt.

Die Dinge, die sich innerhalb deiner Kontrolle befinden, schreibst du auf die Innenseite des Blattes. Die Dinge, die außerhalb deiner Kontrolle liegen, notierst du ganz außen. Du kannst auch einen Kreis zeichnen, um die Grenze zwischen den Sphären zu markieren.

Sinn und Zweck der Übung

Diese Übung verhilft bereits durch das Ordnen deiner Gedanken zu ihrem Wert. Dabei erkennst du, welche Bereiche deines Lebens du beeinflussen kannst und überlegst möglicherweise, deine Herangehensweise daran zu ändern. Es mag einfach erscheinen, doch beispielsweise kann ich die Zeit, zu der ich zur Arbeit gehe, anpassen oder auch mal „nein“ zu Anfragen sagen. „Nein“ zu sagen ist oft ein Schlüsselwort, wenn es um Bereiche geht, die in unserem Einflussbereich liegen.

Doch was tun, wenn die Dinge außerhalb unseres Einflussbereichs liegen?

Wir sind vielleicht nicht in der Lage, die Umstände zu ändern, aber wir können unsere Einstellung dazu ändern. Das lehren uns die Lebensgeschichten von Mieko Kamiya und Viktor Frankl. Egal, wie schlimm die Umstände sein mögen, uns kann die Freiheit, wie wir auf die Dinge reagieren, nicht genommen werden. Dies betrifft genau den Bereich unserer Einstellungswerte, die wir uns im Kapitel über Werte angesehen haben.

Oft fühlen wir uns machtlos, eine Situation zu ändern – umso mehr liegt es in unserer Macht, unsere Einstellung dazu zu ändern.

Ein wichtiger Schritt dabei ist die Akzeptanz.

Wenn du dich darauf einlässt, stößt du auf zentrale Werte und Fragen für dein Leben, die Mut erfordern. Themen könnten sein:

• Die Situation so akzeptieren, wie sie ist, selbst wenn wir sie nicht gutheißen

• Anderen das Beste wünschen, selbst wenn sie uns verletzt haben

• Menschen loszulassen, selbst wenn wir ihnen dies nicht mehr sagen können

• Uns selbst zu vergeben

• ...

Durch diese Reflexion wachsen wir.

Wir haben die Möglichkeit, uns selbst und unsere Einstellung zu Dingen, die außerhalb unseres Einflusses liegen, zu verändern. Dadurch können wir inneren Frieden und Harmonie („Wa“ 和) ganz im Sinne von Ikigai finden.

Freiheit statt Stress

Wenn wir lernen, die Dinge zu akzeptieren, die wir ohnehin nicht ändern können, nehmen wir ihnen die Macht, uns immer wieder zu stressen. Das bedeutet nicht, dass wir ihnen gegenüber gleichgültig werden. Doch wir erlauben nicht länger, dass sie uns fortlaufend stressen.

Aus dieser Haltung heraus können wir sogar neue Kraft schöpfen und uns dazu entscheiden, einen Beitrag zu leisten. Auch wenn wir nicht wissen, ob er sofort etwas verändert, haben wir die Freiheit, diesen Schritt zu gehen. Am Beispiel der aktuellen Weltsituation könnte dies eine Spende, ein Gebet oder etwas anderes sein – etwas vermeintlich Kleines.

Ikigai und Resilienz

Hier noch eine weitere Vertiefung zu Ikigai und Resilienz mit Motoki:

Im Hier und Jetzt ankommen

Was zählt am Ende des Tages wirklich?

Manchmal verlieren wir den Überblick, weil so viele Informationen auf uns einprasseln. Das kann bedeuten, dass wir nicht mehr wissen, was uns wirklich wichtig ist und was wir priorisieren wollen. So erleben viele Menschen, dass ihr Leben an ihnen vorbeizieht, ohne dass sie sich wirklich mit den wichtigen Dingen beschäftigen.

Bronnie Ware hat schon vor Jahren darüber geschrieben, was sie als Krankenschwester im Hospizdienst erlebt hat. Die meisten Menschen bereuen am Ende ihres Lebens die grundlegenden Dinge:

• Hätte ich doch mehr Zeit mit meiner Familie und meinen Liebsten verbracht

• Wäre ich doch ehrlicher mit meinen Gefühlen umgegangen 

• Hätte ich doch weniger gearbeitet 

• Hätte ich mich doch weniger gesorgt, was andere von mir denken

Deswegen laden wir Dich ein, den Moment zu bemerken. Pause zu machen. Innezuhalten. Tu nun das, was Dir hilft, Dich zu erden.

James Doty ist ein führender Neurochirurg, Autor und Altruismusforscher, der regelmäßig bei Finde Zukunft zu Gast ist. Er hat das Alphabet des Herzens entwickelt, das uns jeden Morgen an die wirklich wichtigen Dinge erinnern kann:

Die Schönheit des Unvollkommenen

Wunderbar, dass Du hier bist. Wir freuen uns, dass Du Dir Zeit für Dich nimmst - sie ist so wertvoll. Vielleicht magst Du Dir an dieser Stelle versprechen, dass Du großherzig zu Dir selbst sein wirst?

Manchmal verstricken wir uns in dem Bestreben, Dinge perfekt zu haben. Was passiert, wenn wir Unperfektheiten im Leben akzeptieren lernen? Als wunderbarer Teil des Lebens betrachten?

Bei der Frage, welche Unperfektheiten Du in Deinem Leben mehr wertschätzen möchtest, begleitet Dich Michaels Kunst. Schau auch darauf, was Dir dabei helfen könnte, denn so einfach ist dieses Annehmen vielleicht nicht:

Unperfektes als Teil des Lebens zu begreifen lehrt uns auch die Handwerkskunst Japans. Zerbricht eine Schüssel, wird sie nicht durch eine neue ersetzt, sondern aufwendig repariert. Über mehrere Wochen dauert der Prozess von Kintsugi: Die Einzelteile werden zusammengesetzt, geklebt und die Narben mit echtem Gold verziert. Diese Technik betont die Stellen, an denen das Gefäß gebrochen ist, statt sie zu kaschieren. Es verleiht dem Gefäß Einzigartigkeit und ganz unbeabsichtigt Schönheit.

Diese Idee können wir auf unsere persönlichen Narben übertragen. Ikigai bedeutet auch, die unangenehmen Erfahrungen im Leben anzunehmen, die uns geprägt haben. Das braucht eine lange Zeit, viel Geduld und Hingabe.

Schönheit verbirgt sich in unseren Geschichten und schmerzlichen Erfahrungen:

Wenn Du magst kannst Du zu diesem Thema hier einen Kurzfilm von uns finden, der die Schönheit von Kintsugi verdeutlicht:

Exkurs: Neue Perspektiven durch Wabi-Sabi und Kintsugi

Unser Leben ist geprägt von Wandel und Vergänglichkeit. Nichts bleibt für immer und das Leben ist oft von Leid und Unvollkommenheit durchzogen. Doch gerade das macht die Besonderheit und Schönheit unseres Daseins aus. Wenn wir die Unvollkommenheit akzeptieren und wertschätzen, können wir eine tiefe Verbundenheit mit unserem Leben und unserer Umwelt entwickeln. Dieses Konzept wird im Japanischen "Wabi-Sabi" genannt.

Wabi-Sabi betont die Schönheit im Unvollkommenen, Vergänglichen und Veränderlichen. Statt Perfektion strebt es nach Authentizität und Einfachheit. Diese Lebenseinstellung lädt dazu ein, die Schönheit in den kleinen, unscheinbaren Dingen des Alltags zu entdecken und zu schätzen.

Eine Verbindung zum Wabi-Sabi-Konzept findet sich auch im traditionellen japanischen Kunsthandwerk des Kintsugi. Dabei werden Bruchstellen an Keramikgegenständen mit einem speziellen Lack gefüllt, der mit Gold, Silber oder Platin versetzt ist. Diese Technik betont nicht nur die Reparatur, sondern auch die sichtbare Narbe des Bruchs, indem sie diese mit dem Edelmetall hervorhebt. Auf diese Weise wird der Fehler nicht versteckt, sondern der Schönheit des Objekts hinzugefügt.

In Europa neigen wir dazu, Unvollkommenheit und Vergänglichkeit zu verdrängen oder zu überdecken. Monumentale Steinbauten und Kathedralen suggerieren eine Aura der Dauerhaftigkeit und Unvergänglichkeit. Im Gegensatz dazu akzeptiert die japanische Architektur die Vergänglichkeit ihrer Holzkonstruktionen und erkennt die natürlichen Zyklen von Werden und Vergehen an.

Das Bewusstsein der Vergänglichkeit kann uns helfen, unser persönliches Ikigai - unsere Lebensaufgabe oder unseren Lebenssinn - zu finden. Es lenkt unsere Aufmerksamkeit auf das Wesentliche im Leben und ermöglicht uns, wahre Erfüllung in einfachen Momenten zu finden. Sie ermutigt uns, die Schönheit im "Unvollkommenen" zu erkennen und zu schätzen und erinnert uns daran, dass auch Brüche und Narben zum Leben und zu unserer persönlichen Entwicklung gehören.

Zeit für Fragen

Nimm Dir noch einmal Zeit, um hier wirklich anzukommen. Manchmal hilft es, sich eine ganze Minute dafür zu nehmen, bevor es weitergeht.

Michaels Musik nimmt Dich mit auf diese Reise näher zu Deinem Ikigai, während Du Dein Buch befüllst. An diesen Ort kannst Du immer wieder zurückkehren, wenn Du bei Reflexionsübungen begleitet werden möchtest. Hier findest Du die ganze Auswahl von Michaels wunderbarer Piano Musik, eine Mediathek, aus der Du frei wählen kannst.

„Es gibt für den Menschen nichts anderes, um das Leben voll zu leben, als Ikigai. Deshalb gibt es keine größere Grausamkeit, als Menschen ihres Ikigai zu berauben, und es gibt keine größere Liebe, als Menschen ihr Ikigai zu geben”

– Mieko Kamiya in Ihrem Buch Ikigai Ni Tsuite, das bis heute nicht in andere Sprachen übersetzt wurde

Glück und Ikigai

Schön, dass Du Dir weiter Zeit für Dein Wohlbefinden nimmst - das freut uns von Herzen. Nimm Dir alle Zeit der Welt für die nächste Journal-Übung.

Dein Ikigai pflegen

Großartig, dass Du Dich weiter auf die Suche nach den bedeutenden Dingen in Deinem Leben begibst. Bist Du bereit für die nächste Reflektionseinheit?

Die sieben Dimensionen

Finde heraus, was ein starkes Ikigai ausmacht.

Eine Frage der Perspektive

Hier findest Du zusätzliche Impulse zu Frankls Theorien. Sie sind hilfreich, um Kamiyas Perspektive zu verstehen und tiefer in ihre Lehre über das Ikigai einzutauchen. Mach gerne eine kurze Atempause, damit Du mit klarem Kopf hieran gehst.

Kamiyas persönlicher Lebensweg

Tauche ab in Kamiyas Gedanken und ihr Erleben. Lass Dich in diesem Kapitel von ihr inspirieren. Vorher kannst Du gern aus dem Fenster schauen und Deine Gedanken sammeln.

Finde Balance

Für das nächste Kapitel empfehlen wir Dir, ausreichend Zeit zu lassen. Gerne kannst Du Dir auch mehrere Male Zeit dafür nehmen, darüber nachzudenken, weil die nächste Frage so umfassend ist. Wie immer gilt: Tu das, was Dir gut tut.

Frieden schließen

Willkommen zum vorletzten Kapitel

“Ikigai ist nicht das Ende, sondern der Anfang des Strebens nach einem lebenswerten Leben.

Hier noch ein letztes Mal Motoki mit Hinweisen zur Ikigai-Tagesgestaltung. Damit kannst du alle folgenden Tage mit viel Ikigai Bewusstsein gestalten.